Posvätná Liturgia
							Dielo ľudského vykúpenia
								a dokonalého oslávenia Boha, ktorého predohrou boli veľkolepé
								činy Boha s ľudom Starého zákona, uskutočnil Kristus
								predovšetkým veľkonočným tajomstvom svojho umučenia,
								zmŕtvychvstania a slávneho nanebovstúpenia: svojou smrťou
								našu smrť premohol a svojim zmŕtvychvstaním obnovil nám
								život. Z boku na kríži zosnulého Krista vyprýštilo
								podivuhodné tajomstvo celej Cirkvi, ktorá vo svojej liturgii
								ohlasuje a slávi Kristovo tajomstvo, aby veriaci z neho
								žili a svedčili o ňom vo svete. Slovo liturgia,
								grécky leiturgia znamená konanie ľudu. V gréckom
								preklade Starého zákona predstavuje starozákonné obrady; v Novom
								zákone označuje celú oficiálnu bohoslužbu mystického Kristovho
								tela, totiž hlavy – Krista a údov – kňazov a veriacich.
								V pôvodnom význame znamená verejné dielo, službu
								v mene ľudu alebo v prospech ľudu. V kresťanskej
								tradícií znamená, že Boží ľud sa zúčastňuje na Božom
								diele. V liturgii, zvlášť vo svätej omši, sa totiž
								uskutočňuje dielo nášho vykúpenia, a preto vo
								zvrchovanej miere prispieva k tomu, aby veriaci svojím životom
								zvýraznili a iným odhalili Kristovo tajomstvo a skutočnú
								povahu pravej Cirkvi, ktorá sa vyznačuje tým, že je ľudská a
								zároveň božská. Viditeľná, a pritom oplývajúca
								neviditeľnými skutočnosťami. Horlivá v akcii a oddaná
								kontemplácii. Liturgia, deň čo deň buduje z tých, čo sú
								v Cirkvi, svätý Pánov chrám a Boží príbytok v Duchu
								Svätom.
							
							Aby sa veľké dielo vykúpenia
								a oslávenia Boha uskutočnilo, Kristus je stále prítomný vo
								svojej Cirkvi, najmä v liturgických úkonoch. Prítomný je
								v obete svätej omše, a to v osobe toho, kto ju
								slúži, keďže 
ten istý, čo raz obetoval sám seba na kríži,
								obetuje sa teraz prostredníctvom kňazov[1]
									Tridentský koncil, ses. XXII, 17. sept. 1562, Doctr. De ss. Missae  sacrif., c. 2: Concilium Tridentinum, VIII. Actorum pars V, Freiburg  im Brisgau 1919, p. 960
 ,
								a zvlášť je prítomný pod eucharistickými spôsobmi
[2]
									Dokumenty druhého Vatikánskeho koncilu:  Konštitúcia  o posvätnej liturgii . Kap. 1. A str. 185. SÚSCM, Rím  1968
 .
							
 
							Liturgia sa teda právom
								pokladá za vykonávanie kňazského Kristovho úradu. Liturgiou sa
								vnímateľnými znakmi naznačuje a v každom znaku príslušným
								spôsobom uskutočňuje posväcovanie človeka. Okrem toho tajomné
								Kristovo Telo, Hlava i údy, preukazuje liturgiou všetok
								verejný kult Bohu
[3]
									Dokumenty druhého Vatikánskeho koncilu:  Konštitúcia  o posvätnej liturgii . Kap. 1. A str. 185. SÚSCM, Rím  1968
 .
							
 
							Preto je každá liturgická
								služba dielo Krista kňaza a jeho Tela, to jest Cirkvi,
								obzvlášť posvätným úkonom, ktorému sa čo do účinnosti
								nevyrovná nijaká iná cirkevná činnosť. V liturgii
								vyvrchoľuje činnosť Cirkvi a zároveň v nej pramení
								všetka jej sila. Liturgia priam pobáda veriacich, aby nasýtení
								
veľkonočnými sviatosťami sa stali 
v láske svornými
								a modlili sa, aby 
životom zachovávali, čo prijali vierou.
								Z liturgie a najmä z Eucharistie ako z prameňa
								prúdi do nás milosť a veľmi účinne sa dosahuje
								posväcovanie ľudí a oslavovanie Boha v Kristovi, ku
								ktorému ako k svojmu cieľu smeruje všetka ostatná činnosť
								Cirkvi
[4]
									Dokumenty druhého Vatikánskeho koncilu:  Konštitúcia  o posvätnej liturgii . Kap. 1. A str. 184-87. SÚSCM, Rím  1968
 .
							
 
							Všetky apoštolské práce
								smerujú k tomu, aby všetci, čo sa stali vierou a krstom
								Božími deťmi, spoločne sa schádzali, chválili Boha uprostred
								Cirkvi, boli účastní na Obete a požívali večeru Pánovu
[5]
									Dokumenty druhého Vatikánskeho koncilu:  Konštitúcia  o posvätnej liturgii . Kap. 1. A str. 184-87. SÚSCM, Rím  1968
 .
							
 
							Grécke slová eucharistein (Lk 22,19; 1Kor 11,24)
								a  eulogein (Mt 26,26; Mk 14,22)
								pripomínajú židovské dobrorečenia, ktoré ohlasujú Božie
								diela: stvorenie, vykúpenie a posvätenie. 
							
							Eucharistia je večera, ktorú
								Pán slávil ako začiatok svojho utrpenia. Večera, ktorá sa stáva
								pre nás prítomnosťou. Ak to máme pochopiť, musíme uvážiť, čo
								sa stalo pri večeri Pána. Čo znamená, že sa táto hostina medzi
								nami stáva prítomnosťou? Čo urobil Pán, keď s apoštolmi
								slávil večeru? Odpoveďou je konštatovanie, že v túto hodinu Pán
								Ježiš prijal svoju smrť ako svoje odovzdanie sa Bohu. Prijal svoju
								smrť ako spásu sveta. Daroval sám seba ako daného na smrť a
								smrťou navráteného Bohu. Daroval sa ako večná zmluva spásy
								svojim učeníkom v udalosti a symbole hostiny.
							
							Večera predstavuje
								predovšetkým spoločenstvo vernosti a lásky, ktoré sa
								stelesňuje v spoločnej účasti na chlebe a nápoji
								jedinej zeme, z ktorej a v ktorej majú všetci žiť.
								Ježiš naposledy sedel so svojimi učeníkmi, ktorí v neho
								verili a ktorí boli začiatkom jeho spoločenstva pri večeri. Ježiš
								vedel, že musí ísť osamelý a opustený do najväčšej
								temnoty a smrti, ktorá stála pred ním. Jeho smrť je
								absolútne nepochopiteľné tajomstvo. Smrť žijúceho človeka a
								Boha, ktorého bytie je tak odlišné od nášho. Smrť, ktorá je
								stelesnením viny, smrť, ktorá je našim údelom, smrť, ako náš
								jediný vlastný čin, ktorý nás, tak ako ho žijeme a trpíme,
								premáha zničujúcim spôsobom, v ktorom sa to najvlastnejšie
								stáva najcudzejším.
							
							Túto smrť berie Ježiš na
								seba, ide jej v ústrety, dovolí, aby jeho život, ktorý je
								absolútna jednota a čistota padol do priepasti pekelnej
								nezmyselnosti, s ktorou on nemá úplne nič spoločného. On
								nekonečné a úctyhodné tajomstvo poslušnosti a lásky
								dokázal zostať aj v priepastnej prázdnote a osamelosti
								smrti v jednote s Bohom aj s ľuďmi. On so
								smrťou prijíma aj všetko ostatné, čo ešte k mŕtvej
								a smrtiacej prázdnote patrí: tuposť sŕdc svojich učeníkov,
								ich nevera, bolesť, zrada, vylúčenie zo svojho ľudu, brutálna
								hlúposť politiky, ktorá ho zabíja, krach svojho poslania
								a životného diela... Chytá sa bezodného kalicha svojho
								života, pozerá sa do jeho temnej priepasti, nesie ho k ústam
								s plným súhlasom s tým, čo nazývame jeho utrpením,
								utrpením Syna človeka, umieraním do dôsledku. Toto prijatie
								neprijateľného, stotožnenie života so smrťou, objatie hriechu
								svätou poslušnou láskou, pád neuhasiteľného svetla do
								nekonečnej temnoty, to všetko sa deje v tichej a nenápadnej
								obyčajnosti ľudského života. Vedome a pohotovo sa stavia
								čelom k smrti a to je spása sveta. To je naša spása a súd,
								ktorý prináša milosť. Je to zjavenie našej zamotania sa do
								vlastnej viny a bezvýchodiskovosti, že sme prijatí
								a milovaní. Vo večeradle je stanovený počiatok spásneho
								utrpenia. Je to počiatok prijatia a vyhlásenia spasiteľných
								pašií. Toto prijatie je v geste a vo svätom slove.
								Prejavuje sa tu zasvätenie sa reálnej smrti a čisté
								odovzdanie sa Otcovi v kultovom obetnom úkone.
							
							Pán stojí pred svojimi
								učeníkmi ako ten, ktorý sa zasväcuje smrti. Chýba už len jedno,
								aby sa hmatateľne a vo svojej telesnosti účinne zjavilo to,
								že každý z nich už je skrze smrť Pána prijatý, a že
								to myslí skutočne a konkrétne. Ďalej, že táto skutočnosť
								životodarnej smrti, ktorou je sám Pán, skutočne a pravdivo
								prenikne do bytostného vnútra každého z učeníkov.
								Spoločenstvo, ktorým sú, ktoré majú a prejavujú vo večeri,
								siaha až k nesmiernym tajomstvám bytia, tam, kde prebýva vina
								a smrť, súd a večná zodpovednosť, večné zatratenie
								i večná spása. Pán mieni úplne jednoznačne a telesne
								obetovať sám seba v najtvrdšej realite svojho obetovaného
								bytia, seba ako Spasiteľa a Spásu, seba ako Smrť a Život.
								Preto hovorí: Telo, ktoré sa vydáva, krv, ktorá sa prelieva.
								Toto telo a krv dáva mocou svojho stvoriteľského slova. Toto slovo
								premieňa základy skutočnosti a mení našu každodennú skúsenosť
								v jednoduché zdanie. Preto ju môže svojim učeníkom zanechať
								v podobe chleba a vína, aby vyšlo účinne najavo, že to
								všetko, t.j. On sám, im skutočne patrí a chce preniknúť do
								stredu bytia každého z nich. Vezmite a jedzte, to je moje
								telo, pite, to je moja krv, ktorá sa vylieva za všetkých. Učeníci
								berú a zároveň sú braní. Uchopujú uzmierujúcu moc Pánovej
								poslušnosti a lásky, akceptujú Pánovu smrť, ktorá zo
								svojej hroznej prázdnoty rodí nový život, objímajú Božiu
								lásku, ktorá zjednocuje nepochopiteľnú a stravujúcu
								sviatosť, a to nie ničivo, ale spásonosne. Sú objatí láskou,
								ktorá ich vzájomne zjednocuje, a to aj tam, kde každý vo
								svojej konečnej osamelosti v bolestiach umiera. Zatiaľ, čo
								požívajú súd Božieho milosrdenstva, predprijímajú večnú
								hostinu, ktorá sa stáva večnou hostinou vykúpených, nie
								v pozemských znakoch, ale v dokonalosti zjavenej Božej
								slávy. Keď takto jedia, očakávajú deň, v ktorý Pán
								„znova príde“ a bude tu úplne. Slávia novú večnú zmluvu,
								ktorá je im daná darom. Slobodné prijatie tohto daru nimi samými
								sa im daruje v sile tohto chleba, ktorý ich zjednocuje
								k večnému životu s Pánom, ktorý je zmluvou medzi
								svetom a medzi nimi navzájom.
							
							Cirkev napĺňa Pánov
								ustanovujúci príkaz: toto robte (to, čo on sám urobil v noci,
								keď sa za nás vydal) na moju pamiatku. Cirkev robí, čo robil Pán
								so slovami, ktoré sám vyslovil, keď pod spôsobmi chleba a vína
								vydal učeníkom svoje telo a svoju krv, seba samého ako zálohu
								večného života. Cirkev slávi anamnézu, „pamiatku“
								ustanovujúcu hostinu nového zákona. Keď svojím konaním
								napodobňuje to, čo sa vtedy stalo, nedochádza k opakovaniu
								vtedajšej skutočnosti, nekoná sa znovu to, čo bolo vtedy, ale to,
								čo sa vtedy stalo, preniká k nám a do nášho času,
								dosahuje prítomnosť a spasiteľnú moc v našom vlastnom
								bytí.
							
							Je to možné preto, že
								posledná večera nie je minulosťou. Slobodné rozhodnutie
								absolútnej poslušnosti a bezpodmienečnej lásky bez
								akýchkoľvek výhrad je jedným z okamihov, v ktorom sa
								stáva z časného konečne platné a trvalo večné. V žiadnom
								prípade len okamih, v ktorom sa čosi rozplynie do prázdna
								minulosti. To, čo sa tam raz navždy odohralo, to je. Jednoducho je.
								Je prijaté do Božej večnosti, ktoré vstúpilo do dokonalosti, do
								ktorej vstupuje všetko, aby jednoducho bolo. Pán pri Poslednej
								večeri vykonal to všeobecne trvalé, a ako sám hovorí, to nové,
								konečnou zmluvou. Preto je On tým neustále a večne, kým bol
								aj vtedy vo svojom utrpení. On je ten, ktorý bol, a keď vo
								svätej anamnéze zvestujeme jeho smrť, dokiaľ nepríde v sláve,
								potom nehovoríme zašlej minulosti, ale vyhlasujeme raz navždy
								uskutočnenú prítomnosť večnej platnosti. Na tejto hostine
								prijatej smrti je minulé len to, čo sa muselo pominúť, aby mohla
								nastúpiť večná prítomnosť. Vo vzkriesenom a vyvýšenom
								Pánovi sa platnosť jeho životného príbehu stala a zostáva
								trvalou prítomnosťou. A ako taká prítomnosť je jeho spásna
								smrť prítomná uprostred nás, v našom okamihu, v našom
								živote. Táto skutočnosť prijatej spásonosnej smrti pri večeri
								objíma náš život vždy a všade. Stále sme tí mnohí a
								jediní, pre ktorých zomrel. Sme navždy vykúpení, Bohom
								omilostení, navždy sa náš život zakladá na tejto jedinej
								udalosti. Preto táto neustále trvajúca udalosť chce zjavne
								preniknúť do nášho času a miesta na povrch nášho bytia.
								Chce osloviť našu slobodu a vieru, preto aby ju umožnila a
								niesla. Táto udalosť je raz navždy stále platným a stále
								trvajúcim zákonom nášho života pre spásu alebo odsúdenie.
								Preto sa nám Pán pri slávení svätého spoločenstva, ktoré On
								sám ustanovil, stáva prítomným, dáva svoje telo a krv ako
								potravu tým, ktorí v neho veria, ktorí ho milujú a obetou
								vstupujú do tajomstva jeho smrti. Cirkev vo svojom svätom poriadku
								robí to, čo On robil a prikázal nám konať. On je tu,
								uprostred nás ako Veľkňaz svojho spoločenstva pred Bohom, je tu
								ako naša vlastná obeť. Preto môžeme stavať naše povolanie na
								poslušnosti a láske nášho Pána pred majestátom svätého
								Boha. Je tu ako naša obeť, ktorá sa sama vkladá do našich rúk
								preto, aby naša kultová slávnosť mohla opätovne liturgickým
								obetným gestom zjaviť to, čo sa raz a navždy uskutočňuje
								v obete jeho života večnému Bohu. Je prítomný ako dar,
								ktorý sa znižuje k nám v podobe zálohy pre večný
								život. Je prítomný ako jednota lásky medzi nami, je tu so svojou
								smrťou a životom, ktorý od smrti vydobyl, je prítomný ako
								počiatok premeny sveta, a ako záloha Božej slávy, ktorá
								nezadržateľne preniká do temnoty hriechu. Je tu ako sila života
								a ako moc, ktorá strháva nás do jeho smrti, aby nás svojím
								životom omilostila od našej smrti, je tu ako priateľ, spolupútnik
								ako brat a účastník nášho údelu. 
							
							Pán sa nám vydal práve ako
								pokrm k jedlu, ale podľa jeho vlastných slov to, čo nám
								podáva, je jeho telo a krv, aby sme ho týmto spôsobom
								prijímali. Teda prijímané sa nestáva telom a krvou až
								vtedy, keď ho prijímame, ale vtedy keď On hovorí, že toto je
								moje telo a moja krv. Preto môže byť ako pozemský, tak aj
								nebeský pokrm uchovaný pre večný život k požívaniu pre
								hladujúcich a svojím bytím nás vyzýva a napomína
								k prijatiu jeho tela a krvi. Tak sa telesná hostina lásky môže
								šíriť ďalej aj pre tých, ktorí nemohli byť fyzicky prítomní
								pri jej prvej príprave. Preto sa Cirkev po celý čas svojho trvania
								nedomnievala, že by jej bolo odopreté uchovávať premenený chlieb
								večného života uprostred veriacich, aby mohol slúžiť tiež mimo
								veľkej eucharistickej slávnosti obci aj jednotlivcom ako chlieb
								života. Nakoľko Cirkev vie, že v tejto uchovávanej sviatosti
								je Pán sám skutočne podľa svojich slov podstatne prítomný telom,
								krvou, dušou, božstvom ako aj človečenstvom, preto ho vždy
								v tejto sviatosti uctieva ako svojho Pána, ako Slovo Otca,
								ktoré sa stalo telom. Preto sa mu klania a zahŕňa ho úctou
								a láskou, aká náleží len Spasiteľovi a Pánovi
								Cirkvi.